孔子认为，事物都包含着对立的因素，完美的事物是多种因素包括对立因素的和谐统一，不能让一种因素向极端化发展，强调一个方面时，又照顾到事物的另一个方面，防止一种倾向掩盖另一种倾向。《论语·卫灵公》说："君子矜而不争（庄重而不和人争执）"，"群而不党（合群而不搞宗派）"，"贞而不谅（讲大信而不讲小信）"，"泰而不骄（坦荡而不骄傲）"；"质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子"（朴实多于文采，便显得粗野；文采多于朴实，便显得浮夸。使文与质结合，恰到好处，既朴实又有文采，既不粗野又不浮夸，才是一个君子）。刚柔相济、恩威并用，宽猛相济等都是反对一种倾向的极端化，要求对立的统一--这就是"和而不同".孔子赞美不论政治清明或不清明，为人都要坚持正道。能行道，就替君竭忠办事；不能行道，就不出来做官。已经在朝做官的人，若君无道，怎么办呢？他主张忠谏。但如果谏而不听，则可以引退而洁身自好，不能跟着去做不合于礼的事。

　　（二）民本-仁政-王道

　　孔子的仁学思想、礼学思想和中庸思想在政治领域的运用和发展就是孟子的"民本思想"、"仁政纲领"和"王道思想".民本-仁政-王道三位一体，是对孔子德政学说的继承、发展和完善。

　　孟子的"民本思想"是他的学说中至今仍光彩灼灼的部分。对现实社会的观察，对历史经验的总结和对孔子仁学传统的继承，是孟子民本思想的三个来源。生活在战国时代的孟子，注意到民心向背的作用，认识到人民的拥护或反对是政治成功或失败的决定性因素。他总结汤武革命时说，桀、纣失去天下，是因为失去了天下的百姓；失去百姓，是因为失去了百姓的心。他又进一步说："民为贵，社稷次之，君为轻。"

　　有一次，齐宣王问孟子大臣的职责，孟子说："大王问什么样的大臣？"宣王说："大臣还有不一样吗？"孟子说："不一样，有和王室同宗的大臣，有和王室异姓的大臣。"宣王说："就请问与王室同宗的大臣吧。"孟子说："如果国君有重大过失，他就要劝谏；反复劝多次不听取，就把国君废掉，另立一位。"宣王一下子变了脸色。孟子说："大王不要惊怪。您问我，我不敢不照实回答。"宣王的脸色平和下来，然后又问异姓的大臣。孟子说："国君一有过失就劝谏，反复劝多次不听取，就辞职离开。"

　　当着齐宣王的面，孟子的对答十分大胆。他认为如果君王残害人民，屡谏而不改，那么贵戚大臣可以另立君王，异姓大臣可以挂冠而去，拒绝为之服务。是否爱护人民，